社会学のことば #12：文化の悲劇｜Tapi在野研究ネットワーク

はじめに

人間は、自分を表現するために、さまざまなものを作ります。言葉、制度、芸術、貨幣、SNS、組織、家族、学校、肩書き──。

ところが、いつのまにか、自分が作ったはずのそれらに、自分が縛られていく。こんな経験は、ありませんか。

この感覚を、120年近く前に社会学の言葉で言いとめた人がいます。ドイツの社会学者ゲオルク・ジンメル（Georg Simmel）。彼が用意した言葉が、文化の悲劇（die Tragödie der Kultur）です。

文化の悲劇は、ひとことでいえば、

人間が自分を表現するために作ったはずの社会制度や認識枠組み（形式）が、人間自身を縛ってしまうこと。

を指します（吉岡のノートより）。

ジンメルは、この状態を「客観的文化の優越」であり「文化の悲劇」だと論じました。 1918年の著作『生の哲学』、それに先立つ『現代文化の葛藤』『貨幣の哲学』などで展開された議論です。

ジンメルにとって、人間存在の唯一究極的な原理は「生（Leben）」です。彼にとっての「生」には、二つの本質的な側面があります。

このふたつの矛盾が、文化の悲劇の根にあります。

人間（生）は自分を表現するために、社会制度や芸術作品、科学的認識といった形式を作り出します。生それ自体は、その形式を絶えず乗り越えていく。ところが、形式は一度作られると、母である生とは別に、自律的に動くようになる。

そして、形式が客観的独立性をもち、生を逆に囲い込み、枠づけるようになる。これが文化の悲劇です。

ジンメルが文化の悲劇の頂点として診断したのは、貨幣経済が完全に浸透した近代社会でした（『貨幣の哲学』）。

近代の人間は、もはや客観的な生活形式を内的に消化することができなくなる。本来は手段だったはずの貨幣・制度・組織が、目的になっていく。ジンメルはこれを、生と形式のあいだの「軸の転回」と呼びました（『現代文化の葛藤』）。

「お金を稼ぐ手段としての仕事」が、「仕事を続ける手段としての生活」になる。「コミュニケーションのためのSNS」が、「SNSのためのコミュニケーション」になる。「家族のための制度」が、「制度のための家族」になる。

ジンメルが100年以上前に指摘したこの構図は、いまの私たちの感覚にも、決して遠くないところで響きます。

Tapi在野研究ネットワークのインタビューでも、語り手のなかから「文化の悲劇」的な構図が見え隠れすることがあります。

これらは、「自分で選んだ／作った」はずのものが、自分を逆に枠づけている、という感覚の現代版です。ジンメルがいま生きていたら、現代のキャリア観や家族規範、SNSにも、文化の悲劇の輪郭を見いだしたでしょう。

社会学的にインタビューするとき、私たちは語り手の言葉のなかに、何が「形式」として自分を縛っているのかを読み解くことができます。そして、その形式を、語り手自身が生として超えていこうとしている瞬間にも、目をとめる。これが、ジンメル的なインタビューの聴き方です。

ここで誤解を避けたいのは、ジンメルは「形式が悪だ、生だけが善だ」と単純に言っているわけではない、ということです。

生は、形式なしには表現できない。私たちは、言葉という形式なしに何かを伝えることはできないし、社会制度という形式なしに他者と協力することはできません。形式は、生の不可欠なパートナーでもあります。

ただ、その形式が独立して動き出し、生を縛り始めるとき──そこに「悲劇」がある。このバランスを丁寧に見ることが、ジンメルの提案なのだと、私は受け取っています。

文化の悲劇は、近代社会を生きる私たちの、ある種の宿命のかたちを言い当てた言葉です。

自分が作ったはずの仕事や家族や肩書きに、いつのまにか自分が縛られていく感覚。それを「自分が弱いせい」「努力が足りないせい」とだけ受け止めないために、社会学のことばを補助線として持っておく。そういう使い方も、Tapi在野研究ネットワークのインタビュー研究にはあるはずです。

【執筆：吉岡詩織 / 編集：qbc（栗林康弘）】